Scéna z Hymn na víkend. (Youtube)
Britská skupina Coldplay nedávno zveřejnila video s nevysvětlitelným nastavením v Indii ke své písni Hymn for the Weekend a během několika dní vyvolala odpor. Mnoho kritiků považovalo video za kulturní přivlastnění.
Sbor, který má být hymnou klubu v pozdních nočních hodinách, oslavuje pocit opilosti a vysoké nálady - sentiment, který má s praktikováním hinduismu jen málo společného. Ale tady je zásadní bod: Video není ani tak o Indii, jako spíše o hinduismu. Je to zjevný hinduismus a nejen exotizace Indie, která je znepokojivá a skutečně zákeřná na tomto strašlivém videu. Jen během prvních 30 sekund jsme zacházeni s následující sérií obrazů: čichající bílý páv ve zničeném chrámu, ne jeden, ale dvě samostatné sady svatých mužů oděných šafránem (z nichž jeden levituje), dětský umělec na ulici oblečený jako Shiva a detailní záběr na prsty Jalra (slavné prstové činely používané v modlitbě). Při sledování tohoto videa by nám mohlo být odpuštěno, když věříme, že Indie je výhradně hinduistická země, země, kde každý den v ulicích Bombaje exploduje omamná rituální hinduistická verva.
Pro ty z nás, kteří znají historii Bombaje - a Indie - s hinduistickým nacionalistickým násilím, mají tyto snímky temnější významy. Zatímco hinduisté i muslimové byli brutálně zavražděni během řady děsivých incidentů v Bombaji mezi prosincem 1992 a lednem 1993, takzvané nepokoje byly primárně rozpuštěny v reakci na hinduistické nacionalistické demolice historické mešity, která byla pravděpodobně postavena na starověkém hinduistovi svatý web. Když byli hinduističtí civilisté zavražděni při protestech, které se staly násilnými, skupina s názvem Shiv Sena (Shiva’s Army) údajně zorganizovala odvetná četa, aby provedla to, co někteří označili za totální pogrom muslimů. Lidé byli napadeni šavlemi a upáleni v ulicích. 
AHMEDABAD, Indie: Tento snímek pořízený 28. února 2002 ukazuje obyvatele Ahmedabadu Jaiwantibena, jak sleduje hořící trh se dřevem poté, co ho zapálili muslimové, kteří uprchli z oblasti Lathi bazar v Ahmedabadu. (Foto: SEBASTIAN D’SOUZA / AFP / Getty Images)
Násilí nezačalo ani nekončilo v Bombaji, ale pokračuje dodnes. Indický předseda vlády Narendra Modi sloužil hlavnímu ministrovi v Gudžarátu během řady násilných nepokojů a pogromů v roce 2002, které podle odhadů zemřely přibližně 1000 lidí - většinou muslimů. Jen v loňském roce podněcoval hinduistický kněz hinduisty k lynčování muslimského muže za údajné zabití krávy k jídlu. I když nebylo zjištěno, že by sám Modi byl přímo zapojen do podněcování nebo umožňování nepokojů v Gudžarátu, jeho administrativa byla pravidelně obviňována z toho, že hleděl na druhou stranu, když byli napadeni muslimové nebo když funkcionáři na nižší úrovni ve státních jednotkách jeho politické strany strana diskriminovala nebo podněcovala násilí vůči muslimům.
Problém intolerance Indie se v žádném případě neomezuje na násilí mezi hinduistickými nacionalisty a muslimy. Indie má průběžnou historii násilí z kasty - pouze zprávy za poslední rok hovoří o tom, že rodina Dalitů upálena zaživa, chlapec lynčovaný, o lidech vysoké kasty, kteří vedou násilné nepokoje proti policii po celé zemi v reakci na prosazování jejich práv. Zdá se, že dlouholetá diskriminace na základě víry a kasty se může promítnout do rasového násilí - právě tento týden byla mladá Tanzanie napadena rozzlobeným davem v údajně liberálním, vysoce smýšlejícím technologickém městě Bangalore. Šafránově zbarvená vyobrazení Indie není jen zkreslující indickou skutečnou rozmanitost, podporuje pokračující mazání indických menšin a utlačovaných lidí.
Je možné, že Coldplay nezná prohlubující se a rozšiřující se trhliny v současné indické společnosti, trhliny, které se pravidelně otevírají, aby pohltily právoplatné indické občany brutalitou a násilím v rukou vysoce kastových hinduistů. Měli by být upozorněni, že scény mladých mužů tančících na ulicích v divokém opuštění vykouzlí i obrazy krvežíznivých davů, jejichž tváře jsou poseté rumělkou, jdoucí po svých sousedech.
Je pochopitelné, že skutečnou rozmanitost Indie nelze zachytit ve čtyřminutovém videu populární hudby. Je to však také země napjatá ve švech, aby držela pohromadě a udržovala pod kontrolou rozdělovací násilí.
Určitě si však musí být vědomy současné indické krize v reakci na násilí páchané na ženách. Jak vyšlo najevo od brutálního znásilnění gangu a vraždy mladé ženy v Dillí v roce 2012 a následných významných případů znásilnění, sexuální násilí a znásilnění jsou nejen rozšířené, ale omlouvají je i politici, kteří obviňují ženy, které chtějí studovat, pracovat a volně se pohybovat ve své vlastní zemi. A přesto video obsahuje sekvenci, ve které operátor filmového projektoru nakukuje oknem na obraz Beyonce kroužící na obrazovce. Tento segment mlčky omlouvá kulturu znásilnění, která dnes definuje a omezuje většinu ženského života v Indii.
Nemám v úmyslu bezcitně odmítnout obavy z orientalismu a kulturního přivlastňování. Indické feministky primárně v diasporických komunitách poukázaly na to, že bílé ženy se mohou zdobit vazbami a mehndi a nosit propracované indické šperky a sárí bez jakýchkoli profesionálních nebo společenských dopadů, zatímco jihoasijské ženy, zejména nové přistěhovalkyně nebo dělnické ženy, nemohou. Mnoho lidí právem ustoupí britské kapele, která Orientalizuje svůj úžasný párty víkend v Indii, vzhledem k devastačně dlouhé a násilné kolonizaci Británie na jihoasijském subkontinentu. Ve hře jsou ale hlubší a širší problémy.
Indie je velký a složitý národ - její obyvatelé jsou fenomenálně bohatí a hluboce chudí, vysoce vzdělaní a široce negramotní, hluboce náboženští a hlučně ateističtí, neústupně konzervativní a radikálně progresivní. Je pochopitelné, že skutečnou rozmanitost země nelze zachytit ve čtyřminutovém videu populární hudby. Je to však také země napjatá ve švech, aby držela pohromadě a udržovala pod kontrolou rozdělovací násilí. V tomto okamžiku potřebuje Indie zastoupení a spojence z jiných zemí, kteří mohou podporovat toleranci a kteří chápou, že Indie je víc než jen šafránově zbarvená hinduistická fantazmagorie, ale země mnoha vyznání a komunit, která se snaží vidět sebe sama - a být viděn - jako jeden.
