Hlavní Značka / New-York-Times-Company Keats a supermodelky: Pravda o kráse

Keats a supermodelky: Pravda o kráse

Jaký Film Vidět?
 

Je pravda pravda? Je krása pravda? Někdy je užitečné si připomenout, že to, co se vydává za věčnou moudrost, nemusí mít neotřesitelný základ, kterým jej obdařilo pouhé opakování.

Zvažte rovnici Pravdy a krásy, která se objevuje například v Ódě Johna Keatse na řeckém urnu. Esej provokující k zamyšlení profesorky Harvardské univerzity Marjorie Garberové z léta 1999 Critical Inquiry argumentuje pro přezkoumání příležitostné rovnice Krásy a pravdy - přinejmenším toho, jak se používá v populárních médiích a lidové kultuře (jak například v šíleně přeceňovaném filmu Americká krása, jehož plytká satira předměstských hodnot blahopřeje prohlašuje, že Krása je nejvyšší pravda v životě.)

Profesor Garber přinejmenším znovu otevírá vroucí debatu v literárních studiích o tom, zda sám Keats, autor věty Krása je pravda, krása krásy, to myslel jako souhrn moudrosti, nebo nějakým způsobem ironicky.

Pravděpodobně si nejasně vzpomínáte na Keatse Ódu na řecké urně. Jedná se o ikonu umění, urnu, která na svých povrchových scénách zobrazuje erotické pronásledování, zmrzlou touhu, nekonzumované svádění, neslýchanou hudbu a neprováděnou rituální oběť.

Ale stala se ikonou samotného umění, nejen urny, ale i básně o urně. Pro Cleanth Brookse, autora knihy The Well-Wrought Urn, pokusu o definici poezie, která byla po půlstoletí po jejím vydání ve 30. letech nesmírně vlivná, představuje obraz urny to, co je báseň, slovní ikona, jako Brooks „nazval to kolega William Wimsatt. Je to obraz, na který Herman Melville reagoval ve své básni o rozbité urně Zničená vila (pro Melvilla je pravda rozbitá krása, střepy boha). Tento obraz rozbité urny, který Vladimir Nabokov zveřejnil tužkou na okraj, ho zaujal během skladby Ada. (Viz můj Nabokov esej V Nabokov archivu, 24. listopadu 1997.)

Óda na řeckém urnu je pokusem smířit často protichůdný charakter párování pravdy a krásy v západním myšlení, tendenci vnímat krásu jako svůdné odvádění pozornosti od pravdy, vidět krásu jako krásnou lež, pokušení hříchu.

Kontroverze kolem Keatse Urna se zaměřuje na slavnou závěrečnou sloku. Když po několika slokách popisujících a dotazujících se na scény zobrazené na urně, žasnoucí nad tím, jak zmrzlá jemnost scén udržuje postavy v nich navždy zadýchaná a navždy mladá / Všude dýchající lidská vášeň vysoko, básník poté osloví urnu sám:

... Cold Pastoral!

Kdy bude stáří touto generací plýtvat,

Zůstaneš uprostřed jiné bědy

Než náš, přítel člověka, kterému říkáš

Krása je pravda, krása krásy - to je vše

Na zemi víte a vše, co potřebujete vědět.

Podívejte se na ty uvozovky - ty kolem Krása je pravda, krása krásy. Jsou ohniskem kontroverze, kterou profesor Garber znovu otevírá v Critical Enquiry. Je součástí promyšleného díla s názvem - toto by mělo být zábavné pro editory kopií - (uvozovky). Jedná se o esej, která sahá od citátově proslulého Clintonova obžalovacího projevu představitele Henryho Hyda až po typografické počátky uvozovek v angličtině 17. století jako obrácených čárek, přes otázky vyvolané citátem z dnešní citace fráze a vzestupem prstu vrtícího se vzduchu uvozovky a způsoby, kterými používáme uvozovky ve snaze signalizovat ironii i autentičnost.

Uprostřed toho se paní Garberová vrací k možná nejznámější a nejobtížnější debatě o uvozovkách v anglické literatuře, která se týká krásy je pravda, krása krásy. Kdo to říká? Keats? Urna? Mají-li uvozovky skončit po kráse - v tom případě je to zbytek posledních dvou řádků - to je vše / víte na zemi a vše, co potřebujete vědět - komentář, možná ironický, k urnově rovnici pravdy a krása? Umístěním Krása je pravda, krása krásy do uvozovek, distancuje se Keats alespoň trochu od sentimentu - zkoumá to kriticky nebo ironicky? Mohl by Keats popřít jistotu, pravdu, že krása je pravda?

Nebo je tato potenciální ironie jen artefaktem chybné interpunkce, pozdního a chybného zavedení uvozovek, které Keats nikdy neměl v úmyslu? Což by znamenalo, že celé poslední dva řádky jsou vyslovovány (všimněte si nutnosti použít ironické uvozovky) urnou (která je samozřejmě nutně tichá, a proto ji Keats bere na vědomí). V takovém případě byla samotná urna ironická ohledně rovnice pravdy a krásy? Znamenalo to, že urna naznačuje, že Krása je pravda, není nutně konečnou pravdou, ale vše, co potřebujete vědět, vše, co na zemi můžete tolerovat? Říká Keats nebo Keatsova urna, že je to vše, co potřebujete vědět, protože ví víc? Protože, jak řekl Jack Nicholson, nezvládnete pravdu?

Otázku umístění uvozovek, a tedy hodnoty, kterou si básník přeje obdařit krásou, je rovnice pravdy, vyvolala neuspořádaná historie Keatových rukopisů básně.

V prvních třech přepisech básně nejsou vůbec žádné uvozovky. Urna říká, Krása je pravda, krása krásy - to je vše, co víte ... bez uvedení prvních pěti slov v uvozovkách. Otázka vyvstává ze skutečnosti, že v závěrečném publikovaném vydání básní byly přidány citáty kolem Krása je pravda, krása krásy a sám Keats prý viděl toto konečné vydání prostřednictvím publikace. Problém komplikuje skutečnost, že nevíme jistě, zda přidání uvozovek bylo něco, co udělal Keats, doplnění editorem, který přijal, nebo, pokud je přidal sám, ať už dělal nepatrná, ale důležitá revize toho, jak chtěl, aby Krása byla pravda ... vzala se a distancovala se od aforismu krása-pravda. Nebo dělal něco jasnějšího, co si už myslel?

Miluji tento druh literární kontroverze, ve které významné otázky významu v literatuře a umění závisí na nevyřešitelných nebo nerozhodnutelných textových a historických dvojznačnostech. Jack Stillinger, nejuznávanější nedávný editor Keatových úplných básní, nabízí v posledních dvou řádcích Keatsova Urn ne méně než čtyři nejčastěji zmiňované možnosti, pokud jde o rozhodování o tom, kdo říká Krása je pravda pro koho: (1 ) básník čtenáři, (2) básník urně, (3) básník postavám na urně, (4) urna čtenáři. K tomu bych dodal: (5) urna to man oproti protikladu čtenáře - čtenář poslouchá urnu, jak to říká člověku, ale není nutně adresátem.

Ale dodal pan Stillinger, byly vzneseny vážné námitky proti všem čtyřem možnostem, které zmiňuje, a ti čtyři ani nezačnou vyvolávat komplikace, které vznikají, když je třeba zvážit, která část z posledních dvou řádků - Krása je pravda, část krásy krásy nebo celé poslední dva řádky - mluví urna nebo básník a komu.

Kde tedy leží pravda o Pravdě a Kráse? Je Krása pravdou o Pravdě nebo lež o Pravdě? Ozdoba krásy je podezřelá, píše Shakespeare v Sonetu 70. Krása je podezřelá, pomíjivá, nemocná jako šípová růže. Neměli bychom podezřívat někoho - osobu, básníka nebo urnu - kdo to uctívá jako pravdu? Pokud ve skutečnosti to, co se v básni děje, a spojení mezi pravdou a krásou, nemá být na určité úrovni ironizováno.

Marjorie Garber začíná citací toho, co charakterizuje jako konsensuální moudrost v otázce, od Helen Vendlerové, autorky knihy The Odes of John Keats, brilantní studie, kterou jsem dříve na těchto stránkách oslavil. Paní Vendlerová tvrdí, že poslední dva řádky jsou vyslovovány urnou, která klade zvláštní důraz na motto-podobný epigram [Krása je pravda, krása krásy], než bude dále komentovat jeho jedinečnou hodnotu. Ale celá poslední věta básně [počínaje When old age…] je věta řečníka, který ve svém proroctví vypráví, co urna řekne následujícím generacím.

Profesor Garber se obává s profesorem Vendlerem i Stillingerem ohledně toho, zda je jádro urovnáno, a musí to být urna, která mluví o posledních dvou řádcích. Ptá se, co by to mohlo znamenat, kdyby byly uvozovky odstraněny nebo rozšířeny, a zda by řečník mohl po citování komentovat heslo urny.

Je však třeba poznamenat, že pasáž citovaná profesorem Vendlerem neodpovídá její obvyklé vynikající exezi ódy a jejímu argumentu, že to, co Keats - a urna - dělají, nedefinuje pravdu jako krásu, ale předefinuje krásu jako to, co je pravdivé. Není to výroková pravda, zdůrazňuje profesor Vendler, ne logika, ale pravdivost zobrazení, krása jako druh vyšší přesnosti, řekl bych.

Ale když už mluvíme o přesnosti, profesorka Garberová je jejím nejpravděpodobnějším bodem, když přivolá, pravděpodobně z hledání slov Lexis-Nexis s klíčovým slovem Pravda a krása, způsob, jakým je aforismus zkreslen a zneužit v běžné řeči naší kultury, způsob, jakým jsou všechny potenciální nejasnosti sbaleny do prostoduché singularity.

Zde je několik příkladů, s nimiž přišla:

Z vědecké zprávy o dávce od pasu k lidskému druhu:

Krása je pravda a krása pravdy, cituji Johna Keatse. Jaká je ale pravda o kráse? Vědecké zkoumání toho, co muži považují za krásné v ženském tvaru, naznačuje, že pojetí krásy má více společného se západními vlivy než s tím, co přichází jako vrozená nebo vrozená touha.

Z článku o listoví pádu v Nové Anglii:

Krása je pravda - krása krásy - to je vše, co víte na zemi a vše, co potřebujete vědět.

–John Keats

Nyní už kdokoli, kdo prošel více než několika podzimy v New Hampshire, ví, proč jsou podzimní listí státu tak nápadně vybarvené.

Hlavní věta v článku New York Times Arts and Leisure o výhodách záznamu živého vystoupení:

Podle Johna Keatse je krása pravdou a naopak. Někteří umělci, kteří nahrávají, nesouhlasí.

Titulek v The New York Times, upozorňující na novou izraelskou estetiku ve Středomoří:

Sekulární Žid: Krása je pravda: To je vše, co stylová potřeba vědět

Titulek úvodníku o National Endowment for the Arts:

Krása je pravda: Vláda hraje roli v péči o umění

Nadpis pro sloupec Los Angeles Times:

Pokud Krása je pravda, krása pravdy, to není vše, co dnes musíme vědět: Co je to telegenic?

A poněkud ironicky vzhledem k následnému vývoji tento úvodní odstavec z roku 1983 v The New York Times:

John Keats napsal, že Krása je pravda, krása krásy - to je vše, co víte na zemi a vše, co potřebujete vědět. Ale je to vše, co potřebujeme vědět o Vanesse Williamsové, nové Miss America?

Je to trochu destabilizující, že? Snažit se sledovat, co se říká o kráse a pravdě ve všech těch narážkách na pravdu a krásu a kopii, která následuje.

Pokud by se však dalo zobecnit, dalo by se říci, že se zdá, že všichni přijali to, co by se dalo nazvat Supermodelská interpretace Keatse: Krása definuje pravdu, spíše než pravda definuje krásu. A krása je definována jako nádhera nebo přitažlivost.

Ponecháme-li stranou skutečnost, že ani v jednom z těchto citátů není uznáno, že sám John Keats nikdy neříká, že krása je pravda - otázka toho, kdo říká, kolik je zahaleno nejednoznačností - obecným (a mylným) zněním všech těchto citací je, že ať už je cokoli krásná musí být pravdivá. Nebo, jak říkal Fernando na Saturday Night Live: Lepší vypadat dobře, než se cítit dobře, zlato.

Ano, můžete namítnout, že aforismus je spíše o kráse umění než o kráse Vogue. Že báseň nebo urna argumentuje tím, co Percy Bysshe Shelley nazvala Intelektuální krása. Ne nádhera, ale věrnost realitě bytí. Ale pak jste nuceni uvést do povědomí, řekněme, Shoah, devítihodinový dokument Claude Lanzmanna o holocaustu, krásný. Krása je pravda, pouze pokud v konečném důsledku Pollyanna věříte, že stvoření, historie a lidská přirozenost jsou krásné. Co když jsou oškliví způsobem bez umění?

Teorie krásy supermodelky přesto není bez významných obránců. Ve své Hymne of Heavenly Beautie básník 16. století Edmund Spenser tvrdil, že rozjímání nad světovou krásou - supermodelkou krásou, dalo by se říci pro zkratku - nelze zcela zavrhnout, protože může v konečném důsledku podnítit srdce lidí k:

... zvednou se hyer,

A naučte se milovat s horlivou pokornou rosou

Celá fontána této nebeské krásy.

Spenser samozřejmě odráží platonickou vizi zušlechťující role světské krásy, která byla také použita k racionalizaci Socratova pronásledování mladých chlapců, kteří byli ve skutečnosti supermodelkami starověkého Atén.

Ale zdá se mi, že Keatovy závěrečné řádky v Ódě na řeckém urnu jsou méně ozvěnou Platóna než hádkou s Hamletem. To, že Krása je pravdivý aforismus, je výslovnou reakcí na pasáž, ve které Hamlet a Ophelia argumentují o vztahu mezi poctivostí a krásou.

Jedná se o výměnu, která se koná krátce po Být či nebýt monologem v oblasti, která je obecně známá jako ženská scéna. Pokud jste upřímní a spravedliví, říká Hamlet Ophelii, vaše poctivost by nepřipustila žádný projev o vaší kráse.

Mohla by krása, můj pane, mít lepší obchod než s poctivostí? zeptala se a zaujala pozici, která bude později Keatskou.

Skutečně, Hamlet odpovídá, mohlo by to být lepší, je lepší oddělit pravdu a krásu, protože síla krásy dříve promění poctivost z toho, co je, na oplátku, než síla poctivosti dokáže převést krásu do jeho podoby; to byl někdy paradox, ale teď to dává čas.

Uplynou dvě století a John Keats se pokouší tento paradox vyvrátit a vytlačit ho paradoxem. Krása neproměňuje poctivost na oplátku; krása je poctivost. Pravda dělá krásu pravdivou a krása dělá pravdu krásnou.

Nevím, ale v poslední době jsem zjistil, že se opírám spíše o Hamletovu stranu sporu než o Keatovu. (I když si myslím, že sám Keats byl v této otázce trochu Hamlet.) Mám sklon cítit, že když nám říkáme - urnu, lidstvo, kdokoli to řekne -, že to je vše, co na zemi víte, a vše, co potřebujete vědět , naznačuje, že je třeba vědět něco víc, něco, co by vám mohlo být lepší, kdybyste to nevěděli, ale něco, co přesahuje jednoduchou rovnici Krása je pravda, pravda krása. Jen doufám, že se na mě supermodelky nebudou rozčilovat.

Články, Které Se Vám Mohou Líbit :